شرح العقيدة الطحاوية .... تابعوا معنا

أهمية دراسة العقيدة


تتبين من وجهين:

الوجه الأول: أنها جزء من الدين , وبالتالي فكل النصوص الآمرة بأخذ الدين وتعلمه تتناول مسائل العقيدة بالأولوية.

الوجه الثاني: أنها أصل في أعمال الجوارح , بمعنى أن صلاح العقيدة يورث صلاح العمل والعكس
بالعكس , وقد ضرب الله مثلا لذلك بأهل الكتاب حين
قال: {ألم تر الى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب , يدعون الى كتاب الله ليحكم بينهم ثم يتولى فريق منهم وهم معرضون , ذلك بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون} [آل عمران24- 23]
فالله -عز وجل- جعل افتراءهم في الدين , وفساد اعتقادهم... سببا لفساد أعمالهم وأصلا لإعراضهم.
ولذا فالصحابة والتابعون ؛ أحق بالاتباع من غيرهم ، وذلك لصدقهم في إيمانهم ، وإخلاصهم في عبادتهم ، وهم حراس العقيدة ، وحماة الشريعة، العاملون بها ؛ قولاً وعملاً ، ولذلك اختارهم الله -تعالى- لنشر دينه ، وتبليغ سنة نبيه -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- .

قال النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- : « تفترقُ أمتي على ثلاثٍ وسبعين ملةً ؛ كُلهم في النار ؛ إلا ملة واحدة قالوا : من هي يا رسول الله؟ قال : ما أنا عليه وأصحابي » (صحيح) عن جمع من الصحابة

ويطلق على كل من اقتدى بالسلف الصالح ، وسار على نهجهم في سائر العصور : " سَلَفِيٌّ " نسبة إليهم وتمييزاً بينه وبين من يخالفون منهج السلف ويتبعون غير سبيلهم .

قال تعالى-: {وَمَنْ يُشاقِق الرَّسُولَ مِنْ بَعْد ما تَبَيَّنَ لهُ الهُدَى وَيَتَبعْ غَيْرَ سبيلِ المؤمنين نُولِّهِ ما تولى ونَصلِهِ جَهَنَّمَ وسَاءتْ مَصيراً} [النساء :115] .

ولا يسع أي مسلم إلا أن يفتخر بالانتساب إليهم .

ولفظ " السَّلفيَّة " أصبح علماً على طريقة السلف الصالح في تلقي الإسلام وفهمه وتطبيقه . وبهذا فإن مفهوم السلفية يطلق على الملتزمين بكتاب الله وما ثبت من سنـة رسول الله -صلى الله عليه وآله وسلم- ؛ التزاماً كاملاً .

تعريف أهل السنة والجماعة :

السنة في اللغة :السنـة في اللغة مشتقة من : سَنَّ يَسِنُ ، ويَسُنُّ سَّناً فهو مَسْنُون .
وسَنَّ الأمرَ : بَيَّنَه .
والسنةُ : الطريقة ُ والسيرة ، محمودة كانت أم مذمومة .
ومنه قول النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم : « لتتبعُنَّ سَنَن من كان قبلكم شبراً بشبرٍ وذراعاً بذراعٍ» . رواه البخاري ومسلم
أي : طريقتهم في الدين والدنيا .
وقوله : «من سن في الإسلام سنة حسنة ؛ فله أجرها وأجر من عمل بها من بعده ؛ من غير أن يَنْقُصَ من أجورهم شيءٌ ، ومن سن في الإسلام سنة سيئة...» رواه مسلم، .

السنة في الاصطلاح : الهدي الذي كان عليه رسول الله - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - وأصحابه ؛ علماً ، واعتقاداً ، وقولاً ، وعملاً ، وتقريراً.

وتطلق السنة على سنن العبادات والاعتقادات ، ويقابل السنة ؛ البدعة.

قال النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- : « فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافاً كثيراً ؛ فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء المهديين الراشدين » . رواه أبو داود

الجماعة في اللغة : ( مأخـوذة من الجمع ، وهو ضم الشيء ، بتقريب بعضه من بعض ، يقال جمعته ؛ فاجتمع ) .ومشتقة من الاجتماع ، وهو ضد التفرق ، وضد الفرقة . والجماعة : العدد الكثير من الناس ، وهي أيضاً طائفة من الناس يجمعها غرض واحد .

الجماعة في الاصطلاح : جماعة المسلمين ، وهم سلف هذه الأمة ؛ من الصحابة والتابعين ، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين ؛ الذين اجتمعوا على الكتاب والسنة ، وساروا على ما كان عليه رسول الله - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - ظاهراً وباطناً .

وقد أمر الله -تعالى- عباده المؤمنين وحثهم على الجماعة والائتلاف والتعاون ، ونهاهم عن الفرقة والاختلاف والتناحر ،
فقال : {واعتصمُوا بحبلِ الله جمعياً ولا تَفرَّقُوا}، [ آل عمران:103 ] .
وقال : {ولا تكُونُوا كالذينَ تفرَّقُوا واختلفُوا مِنْ بعدِ ما جاءَهُم البيِّنات}. [ آل عمران /105 ] .

وقال النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- : « وإنَّ هذه الملة ستفترق على ثلاث وسبعين : ثنتان وسبعون في النار ، واحدةٌ في الجنة، وهي : الجماعة » . رواه أبو داود

وقال : « عليكم بالجماعة ، وإياكم والفرقة ؛ فإن الشيطان مع الواحد ، وهو من الاثنين أبعد ، ومن أراد بُحْبوحَة الجنة ؛ فليلزم بالجماعة » . رواه الإمام أحمد

وقال الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه-: «الجماعة ما وافق الحقَّ ، وإن كنت وحدك»

فأهل السنة والجماعة : هم المتمسكون بسنة النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- وأصحابه
ومن تبعهم وسلك سبيلهم في الاعتقاد ، والقول والعمل والذين استقاموا على الاتباع ، وجانبوا الابتداع ، وهم باقون ظاهرون منصورون إلى يوم القيامة فاتباعهم هدى ، وخلافهم ضلال .






والشريعة تنقسم إلى قسمين:
اعتقاديات وعمليات:

فالاعتقاديات: هي التي لا تتعلق بكيفية العمل، مثل اعتقاد ربوبية الله ووجوب عبادته، واعتقاد بقية أركان الإيمان المذكورة، وتُسمَّى أصلية.

والعمليات: هي ما يتعلق بكيفية العمل مثل الصلاة والزكاة والصوم وسائر الأحكام العملية، وتسمى فرعية؛ لأنها تبنى على تلك صحة وفسادًا . وقوله: (على تلك) أي: على الاعتقاديات

فالعقيدةُ الصحيحةُ هي الأساسُ الذي يقوم عليه الدين وتَصحُّ معه الأعمال،
كما قال تعالى-: {فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف:110].

وقال تعالى-: {وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [الزمر:65].

وقال تعالى-: {فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ، أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} [الزمر:2، 3].

فدلّت هذه الآيات الكريمة، وما جاء بمعناها، وهو كثير، على أن الأعمال لا تُقبلُ إلا إذا كانت خالصة من الشرك، ومن ثَمَّ كان اهتمام الرسل -صلواتُ الله وسلامه عليهم – بإصلاح العقيدة أولاً، فأول ما يدعون أقوامهم إلى عبادة الله وحده، وترك عبادة ما سواه،
كما قال تعالى-: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ} [النحل:36].

وكلُّ رسول يقول أول ما يخاطب قومه:{اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف: 59، 65، 73، 85]
قالها نوح، وهود ، وصالح ، وشعيب، وسائر الأنبياء لقومهم.

وقد بقي النبي -صلى الله عليه وسلم- في مكة بعد البعثة ثلاثة عشر عامًا يدعو الناس إلى التوحيد، وإصلاح العقيدة؛ لأنها الأساسُ الذي يقوم عليه بناءُ الدين.
وقد احتذى الدعاة والمصلحون في كل زمان حذو الأنبياء والمرسلين، فكانوا يبدؤون بالدعوة إلى التوحيد، وإصلاح العقيدة، ثم يتجهون بعد ذلك إلى الأمر ببقية أوامر الدين.






بيان مصادر العقيدة ومنهج السلف في تلقيها :

العقيدة توقيفية:
فلا تثبت إلا بدليل من الشارع، ولا مسرح فيها للرأي والاجتهاد، ومن ثَمَّ فإن مصادرها مقصورة على ما جاء في الكتاب والسنة؛ لأنه لا أحد أعلمُ بالله ، وما يجب له ، وما ينزه عنه ، من الله، ولا أحد -بعد الله- أعلمُ بالله من رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، ولهذا كان منهج السلف الصالح ومن تبعهم في تلقِّي العقيدة مقصورًا على الكتاب والسنة.

فما دلّ عليه الكتاب والسنة في حق الله -تعالى- آمنوا به، واعتقدوه وعملوا به. وما لم يدل عليه كتاب الله ولا سنة رسوله نقَوْهُ عن الله -تعالى- ورفضوه؛ ولهذا لم يحصل بينهم اختلاف في الاعتقاد، بل كانت عقيدتهم واحدة، وكانت جماعتهم واحدة؛ لأن الله تكفّل لمن تمسك بكتابه، وسنة رسوله ، باجتماع الكلمة، والصواب في المعتقد واتحاد المنهج.
قال تعالى-: {وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ} [آل عمران:103].

وقال تعالى-: {فَإِمَّا يَأتِيَنَّكُم مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى} [طه:23].

ولذلك سُمُّوا بالفرقة الناجية؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- شهد لهم بالنجاة حين أخبر بافتراق الأمة إلى ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة، ولما سئل عن هذه الواحدة
قال: « هي من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي » [الحديث رواه الإمام أحمد]

وقد وقع مصداق ما أخبر به -صلى الله عليه وسلم-، فعندما بنى بعض الناس عقيدتهم على غير الكتاب والسنة، من علم الكلام، وقواعد المنطق الموروثَيْن عن فلاسفة اليونان؛ حصل الانحرافُ والتفرق في الاعتقاد مما نتج عنه اختلافُ الكلمة، وتفرُّقُ الجماعة، وتصدع بناء المجتمع الإسلامي.


من كتاب « الوجيز في عقيدة السلف الصالح » .

بعض الموضوعات التي تحدث عنها الشيخ حفظه الله في مقدمتة




• لا حياة للقلوب إلا بمحبة الله ومعرفته :
هذه العبارة هي عنوان باب عقده الإمام ابن القيم رحمه في إغاثة اللهفان :
أنه لا حياة للقلب ولا طمأنينة ولا نعيم إلا أن يكون الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هو معبوده وإلهه،


كيفية معرفة الله سبحانه وتعالى
• أصول المعرفة الكلية
ثلاثة:

معرفة الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.
ومعرفة الطريق الموصل إِلَى الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.
ومعرفة العاقبة والمآل لمن أطاع الله ولمن عصاه، وهذه أساس المعرفة بالآخرة.
فالمعرفة الكلية تشتمل عَلَى هذه الأصول والأقسام الثلاثة، وأولها وأشرفها: معرفة الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.


• فائدة في كلمة المعرفة

كلمة المعرفة ينكرها بعض الناس؛ لأن الصوفية يسمون الإِنسَان الذي بلغ عندهم درجةً ما "العارف"، وهذا المصطلح غريب عَلَى الإسلام.
لكن معرفة الله ليست غريبة؛ بل وردت في الحديث الصحيح في إحدى روايات

حديث معاذ بن جبل رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عندما أرسله النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى اليمن قَالَ:
(فإذا هم عرفوا الله فأنبئهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات)
والشاهد أن هذه اللفظة في ذاتها لا غبار عليها، وإنما الخطأ في إطلاق كلمة العارف في المصطلح المتداول عند الصوفية ، فالدرجات عندنا: مسلم ثُمَّ مؤمن ثُمَّ محسن.

وهناك صفات أخرى وهي:

المتقون، المفلحون، الفائزون، إِلَى آخره وليس فيها ولا منها العارفون.
فمعرفة الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى هي الأصل الأول من أصول المعرفة ثُمَّ معرفة الطريق الذي يوصل إِلَى رضا وطاعة الله وهو حقيقة الشريعة، ومعرفة أحكام الحلال والحرام.

فنعرف أولاً: التوحيد.
ثُمَّ نعرف ثانياً: الفقه والشريعة( أي: معرفة الحلال والحرام).
ثُمَّ نعرف ثالثاً: مصيرنا، فنعرف أخبار الآخرة وما يتعلق بها، وما هو حالنا عند الموت وبعده، وما هو حالنا في العالم الآخر.
فمن عرف هذه الثلاث اكتملت معرفته الضرورية في معرفة دينه، وهي وإن كانت
أي: معرفة أخبار الآخرة، وما يتعلق بها- مما لا يتعبد بها عملاً لكنها مما ينبغي معرفتها اعتقاداً.






• ماذا يجب على الإنسان معرفته من العقيدة :

إذا عرفنا أن القرآن، وأن الوحي عامة هو النور، وهو الهدى والشفاء، وهو الذي منه تعرف هذه الأصول الثلاثة، حيث تعرف الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى وما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، ومن أسمائه ومن صفاته، ومن حق العبودية علينا.

إذا كَانَ ذلك كذلك فما مقدار معرفة كل إنسان بهذا القرآن؛ وكأنه بذلك يحتاط ويحترز عن قول بعض الناس: إنه يجب عَلَى كل إنسان أن يعرف العقيدة كاملةً تفصيلاً، وإلا لم يكن مؤمناً.

وهذا القول قاله بعض المتكلمين والخوارج ، وكثير من الزائغين المنحرفين عن منهج أهْل السُّنّةِ وَالْجَمَاعَةِ .

أما أهْل السُّنّةِ وَالْجَمَاعَةِ فقولهم هو ما يوافق الكتاب والسنة وهو:

أن الإيمان عَلَى نوعين:

إيمان مجمل.

وإيمان مفصل.

فأما الإيمان المجمل:
فهذا الذي في إمكان كل إنسان أن يعرفه ويتعلمه مثل: معرفة أن الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى واحد لا شريك له، وأنه أرسل أنبيائه بالهدى، وأن محمداً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هو رَسُول الله المطاع المقتدى به وحده، وأن الصلاة والزكاة وأشباهها من الأمور الظاهرة المعروفة بالضرورة أنها فرائض، فرضها الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى العباد، فهذا يسمى الإيمان المجمل، وهو الذي ذكره النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في حديث جبريل حين قَالَ:
{أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره من الله تَعَالَى}

وهذا الإيمان المجمل يجب أن يعلَّم للعوام حتى يعرفوه ويفهموه، وتقوم الحجة عليهم، وإلا فيأثُمَّ من لم يعلمهم.

وأما الإيمان المفصل:

فإن معرفته فرض كفاية، مثل: معرفة الأسماء والصفات بالتفصيل، وأدلة كل منها، ومعرفة الأحكام الشرعية تفصيلاً؛ لأن الإيمان شعب، وكل عبادة وطاعة من فرض أو نفل فهي شعبة من شعب الإيمان.

وأما الخوارج فَقَالُوا: يجب معرفة الإيمان تفصيلاً، لأنه شيء واحد فقط، وهو ما يقوم في القلب.

والله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أمرنا أن نتعلم وحثنا عَلَى العلم، لكن العلم التفصيلي لا يجب عَلَى كل إنسان أن يتعلمه، وهو داخل في قوله تَبَارَكَ وَتَعَالَى:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ [التغابن:16].

لكنه في حق الأمة كافة فرض كفاية، يجب أن يوجد في الأمة العلماء والمفتون والحكام الذين يحكمون بما أنزل الله، ويفتون النَّاس بما أنزل الله، ويعلمونهم شرع الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى وما جَاءَ به النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى التفصيل.

وأما المعرفة العينية فهو متنوع بحسب قُدَرِهِمْ، فكل إنسان بحسب قدرته.


• أسباب الضلال والحيرة :

إن الوحي من الكتاب والسنة مع أن فيه الحق والنور والهدى، ولكن نجد أقواماً كثيرين حتى من المنتسبين إِلَى الإسلام قد ضلوا وتخبطوا وتاهوا!

فمنهم من عبر عن حيرته كما قال أحدهم:

لعمري لقد طفت المعاهد كلها *** وسيرت طرفي بين تلك المعالم


فلم أر إلا واضعاً كف حائر *** على ذقن أو قارعاً سن نادم


وكما قال الآخر وهو الرازي:

نهاية إقدام العقول عقـــال *** وغاية سعي العالمين ضــلال


ولم نستفد من بحثنا طول عمرنا *** سوى أن جمعنا فيه قيل وقالوا


فعبروا عن حيرتهم وضياعهم مع أن الكتاب والسنة بين أيديهم، وهذا الهدى بين أيديهم؛ لكنهم خاضوا في علم الكلام والعقائد، لمعرفة الله ومعرفة اليوم الآخر ومعرفة صفات الله سبحانه، فتاهوا وحاروا وضلوا، فإذا قيل: كيف يضيع هَؤُلاءِ ويضلون ويتخبطون مع أن الكتاب والسنة بين أيديهم؟

والسبب أنه لم يأخذوا الحق من مصدره الصحيح، وإن كَانَوا مؤمنون، وإن كَانَ القُرْآن بين أيديهم، لكنهم فرطوا في اتباع هذا القُرْآن والاقتداء بهديه، فحينئذ عوقبوا بالضلال والحيرة والعياذ بالله.